Voodoo, ook gespeld als 'vodou', is afgeleid van het West-Afrikaanse woord 'vodun', wat 'geest' betekent.[1] De voodoo-religie verwijst naar de Yoruba-bevolking van de 18e en 19e eeuw, die leefden in wat nu de landen Benin (voorheen Dahomey), Nigeria en Togo zijn.[2] Zijn wortels worden echter geacht te zijn van 6000 tot 10.000 jaar oud. Voodoo wordt toegepast in de delen van Afrika waar het vandaan komt, maar ook in Haïti en delen van Louisiana in de Verenigde Staten, waarbij elke plek zijn eigen vorm ontwikkelt. De feitelijke overtuigingen en praktijken van voodoo verschillen van hoe ze in de films worden gepresenteerd; voodoo's praktijken zijn gebaseerd op een gelaagde spirituele structuur.

Deel een van de twee:
De spirituele structuur van Voodoo begrijpen

  1. 1 Geloof in een opperste godheid. Hoewel voodoo wordt gezien als polytheïstisch, heeft het feitelijk één enkele opperste godheid die beheersing heeft over natuurlijke en bovennatuurlijke krachten. Deze godheid wordt Mawu genoemd tussen de stammen Benin en Bondye of Bon Dieu in de Amerika's.[3][4] In tegenstelling tot de christelijke God wordt de opperste godheid van voodoo echter alleen gezien als een transcendente figuur die geen interactie heeft met zijn aanbidders, behalve via zijn tussenpersonen, de geesten (voduns).
    • Dit opperwezen wordt aangesproken door andere namen, volgens het aspect van zijn goddelijkheid dat wordt aangepakt. Als maker is Mawu / Bon Dieu ook bekend als Dada Sêgbo. Als de belichaming van het leven, is Mawu / Bon Dieu ook bekend als Gbêdoto. Als een goddelijk wezen staat Mawu / Bon Dieu ook bekend als Sêmêdo.
    • Andere bronnen gebruiken de naam "Mawu" als de naam voor de maan, die, samen met de zon (Lisa), tweelingzonen zijn van de scheppergod, die in dit geval Nana Baluku wordt genoemd.[5]
  2. 2 Herken de twee vormen van voodoo-magie. Voodoo is een religie van dualiteiten, met krachten die geluk en verdriet vertegenwoordigen, goed en kwaad. Dienovereenkomstig zijn er twee vormen van voodoo-magie, "rada" en "petro."
    • "Rada" is goed, of wit, magie. Deze vorm van voodoo wordt beoefend door een 'houngan' (priester / voodoo-koning) of 'mambo' (priesteres / voodoo-koningin). 'Rada'-magie is in de eerste plaats gewijd aan kruiden- of geloofsgenezing, maar omvat ook droomwaarzegging en het voorspellen van de toekomst. Het is de overheersende vorm van voodoo.[6]
    • "Petro" of "congo" is slechte of zwarte (of correcter rode) magie.[7][8] Deze vorm van voodoo wordt beoefend door een "bokor" (tovenaar / medicijnman). "Petro" magie is de magie die betrokken is bij orgieën, doodsvlooien en het maken van zombie. "Petro" wordt eigenlijk veel minder beoefend dan "rada", maar is de vorm van voodoo Hollywood-films meestal aanwezig.[9]
  3. 3 Eer de loa. De loa, ook gespeld als 'wa', zijn de geesten. Sommige loa zijn het nageslacht van Mawu / Bon Dieu, terwijl anderen de geesten zijn van de overleden voorouders van de aanbidders. Goede loa zijn ongeveer gelijk aan aartsengelen of heiligen (en kunnen worden aanbeden met behulp van de figuren van de christelijke heiligen die ze het dichtst benaderen), terwijl kwade loa ruwweg hetzelfde zijn als duivels of demonen. Enkele van de belangrijkste loa worden hieronder gegeven; sommige zijn belangrijker in Afrikaanse vodun, terwijl andere belangrijker zijn in voodoo in Haïti en New Orleans:
    • Sakpata is de oudste zoon van Mawu / Bon Dieu, de 'ayi vodun' of de geest van de aarde. Sakpata is de meester van alle ziekten, met zonen die ziektes als lepra, steenpuisten en zweren vertegenwoordigen.[10]
    • Xêvioso (Xêbioso) is Mawu / Bon Dieu's tweede zoon, de "jivodun" of geest van de lucht en van rechtvaardigheid. Xêvioso manifesteert zich in vuur en bliksem en kan ook worden gesymboliseerd door de ram en de dubbele bijl.[11]
    • Agbe (Agwe, Hu) is de derde zoon van Mawu / Bon Dieu, de 'tovodun' of de geest van de zee. Agbe wordt vereerd als een bron van leven en voorgesteld door een slang.[12] (De slang is ook bekend als Damballah / Dumballah en Le Grand Zombi, die al dan niet andere namen kunnen zijn voor Agbe.)[13][14]
    • Gu (Ogu, Ogou, Ogoun) is de vierde zoon van Mawu / Bon Dieu, de geest van oorlog, ijzer en technologie. Hij is de gesel van het kwade en boosdoeners.[15]
    • Agê is de vijfde zoon van Mawu / Bon Dieu, de geest van bosbouw en landbouw die regeert over landdieren.[16]
    • Jo is de zesde zoon van Mawu / Bon Dieu, de geest van de lucht. Jo is onzichtbaar. [17]
    • Lêgba is de zevende zoon van Mawu / Bon Dieu, de geest van de onvoorspelbare aard van het leven[18], thuis, reizen, het kruispunt,[19] en voor velen de poortwachter tussen de werelden van leven en dood, net zoals het populaire beeld van de heilige Petrus.[20] Zijn "petro" tegenhanger is Kalfu. Lêgba wordt vaak afgebeeld als een oude man, hoewel sommige versies hem als jong voorstellen.[21]
    • Gede (Ghédé) is de geest van seks, dood en genezing, vaak afgebeeld als een clown-achtige skelet figuur met een hoge hoed en zonnebril.[22][23] Hij kan al dan niet identiek zijn met Legba.
    • Erzulie (Ezili, Aida Wedo / Ayida Wedo) is de geest van liefde, schoonheid, de aarde en de regenboog. Ze heeft het vermogen om de toekomst te dromen van dromen en staat bekend om het hebben van een zorgzame, deftige persoonlijkheid. Ze is geïdentificeerd met de Maagd Maria.[24][25][26]
    • Bepaalde loa-namen worden door groepen loa als familienamen gebruikt. Onder deze zijn Erzulie / Ezili, Ghede en Ogou.[27]
  4. 4 Respecteer je voorouders. De wortels van Voodoo omvatten de aanbidding van voorouders, of degenen die onmiddellijk aan de levenden voorafgingen, of de oprichters van de clan (de Toxwyo) waartoe de levenden behoren.[28]
    • Voodoo beoefenaars geloven dat iedereen eigenlijk twee zielen heeft. De grotere ziel, de "gros-bon-ange" (grote engel), verlaat het lichaam onmiddellijk bij de dood om zijn geval voor te stellen aan Mawu / Bon Dieu)[29] voordat het naar Ginen gaat, het 'eiland onder de oceaan'.[30] Een jaar en een dag nadat de "gros-bon-ange" is vertrokken, kunnen de afstammelingen van de persoon het herinneren en het in een "govi" plaatsen, een kleine kleifles, door het rituele offer van een os of een even dierbaar dier.[31] (Het Congolese woord voor de "gros-bon-ange", "nbzambi", is de oorsprong van het woord "zombie.")
    • De mindere ziel, de "ti-bon-ange" (kleine engel),[32] is ongeveer gelijk aan het geweten en wordt verondersteld om te blijven met het lichaam voor maximaal drie dagen na de dood. Gedurende deze tijd kan een "bokor" zogenaamd de "ti-bon-ange" overtuigen dat het lichaam niet dood is en het gebruiken om het lichaam als een zombie te animeren.

Deel twee van twee:
Het leiden van een Voodoo Worship Service

  1. 1 Aanbid buitenshuis. Voodoo-tempels, bekend als "hounfors" of peristyles, zijn gebouwd rond een centrale pool, een "poto mitan" genaamd. Ze kunnen een ruw dak omvatten, maar zijn anders buiten.[33]
  2. 2 Op de maat dansen. Zowel de "houngan" of "mambo" die de dienst leidt als de congregatie, nemen volledig deel aan een voodoo-dienst. Het grootste deel van de aanbidding is in de vorm van zingen en dansen op het ritme van trommels onder leiding van een "houganikon" met de hulp van witgeklede vrouwen genaamd "hounsi."[34]
    • Tijdens de dienst kan de 'houngan' of 'mambo' een gerolde rammelaar schudden, een 'ason' ('asson') genoemd, gemaakt van een kalebas of een handheld bel genaamd een clochette.[35]
    • De service kan meerdere uren duren, omdat elke loa wordt geëerd met een eigen nummer, te beginnen met de goede loa en eindigend met de donkere loa.[36]
  3. 3 Handvat slangen. Zoals hierboven vermeld, is de slang het symbool van de loa die bekend staat als Damballah / Dumballah, Agbe of Le Grand Zombi.[37] De slang is geïdentificeerd met schepping, wijsheid en het intellect en wordt door sommige beoefenaars gezien als een beschermer van de jongeren, de hulpelozen, de misvormden en de gehandicapten. Sommigen stellen de slang loa gelijk aan die van Legba of Ghede als poortwachter van het hiernamaals.[38]
    • Een "houngan" of "mambo" bezeten door de slang loa zal gewoonlijk eerder sissen dan spreken. [39]
  4. 4 Bezeten worden. Tijdens een dienst kunnen één of meerdere aanbidders door Loa bezeten worden (gemonteerd). Meestal zijn de bezetenen de meer toegewijde beoefenaars, bekend als "serviteurs", die op de grond vallen. Tijdens het channelen van een loa, wordt de aanbidder geïdentificeerd door de naam en het geslacht van die loa, niet door zijn of haar eigen naam en geslacht.
    • Nadat de loa het lichaam van de serviteur heeft verlaten, kan de serviteur een rituele hoofdwas ("lave tet") ondergaan als het de eerste keer was dat hij of zij was gemonteerd.[40]
    • Als een kwaadaardige loa iemand bezit, kan deze worden geïdentificeerd door de ogen van de dienster rood te kleuren.[41]
  5. 5 Offer dieren. In voodoo heeft dierenoffers twee doelen:
    • Tijdens de dienst laadt de levenskracht die vrijkomt wanneer het dier wordt geofferd de la op om ze in staat te stellen om hun dienst naar Mawu / Bon Dieu voort te zetten.[42]
    • Na de dienst levert het geofferde dier voedsel voor een gemeenschappelijke maaltijd, die helpt de aanbidders aan elkaar te binden.[43]
    • Niet alle voodoo-beoefenaars beoefenen dierenoffers. Veel Amerikaanse voodoo-beoefenaars kiezen in plaats daarvan om hun door de loa gekochte eten aan te bieden; sommige zijn zelfs vegetariërs.[44]